私はパオ・セヤドーの「智慧の光」などの本を日本語に翻訳しているし、パオ僧院の９戒尼になって「禅定って重要！」な～～んて言ったりしているから、テーラワーダ大好き人間というだけでなく、テーラワーダの左派（？）みたいな存在に見えているかも知れません。
しかし、私には一つ解せない事があります。
それは＜真我＞、仏陀が否定したと言われる＜真我の＞存在。
去年年末、ヤンゴンのモービー寺院にいく時、先にBKKに寄って、長年の親友であるTさんと話したのだけれど、彼女は、「魂の科学」を翻訳した木村慧心先生が、よくタイにヨーガ（ヨーガニケタン）を教えにくる、というのです。私は「貴女、仏教徒でしょう？バラモンのヨーガやってもいいの？」と聞いたのですが、私のタイ語が下手な事もあって、それ以上、突っ込んだ話はできませんでした。
今、その「魂の科学」を読んでいる最中なのですが、真我と心素（チッタ）と、行蘊の関係について、とても具体的に描写されています。仏教では＜真我（＝不変の魂）はない＞事になっているから、心（素）と心所の説明はしても、真我の説明はでてこない。
「魂の科学」では、心素が自己の内部へ向かう時、真我の存在を確認できる、と書いてあります。インドのヨーガ行者が何千年にもわたって、ないはずの真我を「ある、ある」と誤認しているのか、真我はあるけれどもそれは、インドのヨーガ行者がいうような＜永遠不変なもの＞ではなく、無常なのか（真我が無常で有る事を仏陀が発見したのか？）、その辺の所がいつも分からない。
私はヤージュニャバルキアの「認識主体は認識主体を認識できない」という哲理が好きなだけれど、それならば、真我または心と心所を観察しているのは誰なのか？という問題も、仏教徒の間でも解決できていないと思うのです（仏教徒にも混乱があって、仏陀の言ったアナッターは、無我だ、イヤ非我だと、議論が止まない）。
タイのアーチャンチャーが言うように、あまり書物（仏法書）に頼り過ぎてもよくないのかも知れない。ヴィパサナーで観智が成熟したら、おのずと分かる事を、本を読みすぎて頭でっかちになるのはよくないのでしょう。しかし、アビダンマッタサンガハくらいは読んでおかないと、善知識に質問もできないし・・・。
ああ、、痛し痒し、ですなぁ（←すっかりおっさんやんか）。
