今、ティクナットハン師の著書「微笑みを生きる」を読んでいます。行住坐臥、歩く時も立っている時も、座っている時も横になっている時も、つねに自分の呼吸に注意して、微笑みながら生きなさいという教え、素晴らしいですね。
私は止観の瞑想は止観の瞑想、慈悲の瞑想は慈悲の瞑想と、二つに分けて考えていましたが、師は、この二つは統合できると主張しているようです。
ただ、本格的な究極的ヴィパサナ、ルーパカラーパ（素粒子）の無常・苦・無我の観察をする時は、微笑んでもいられないので（笑）、師の主張は、どちらかというと慈悲の瞑想に足軸を置いているのだなと、私は理解しました。
師はまた「哲学的な瞑想より微笑の瞑想の方がよい」と主張されています。
私が所属している、緬甸のパオ派が採用している止観瞑想は、どちらかというと＜哲学的瞑想＞に当たりますが、人格の向上の方法論において、伝統的・保守的傾向があり、現代の複雑な社会に即応していない部分があるかもしれません（これは緬甸が、軍事政権とはいえ、農業国で、人々は基本的にのんびりしており、先進国特有の複雑で解き難い苦悩が、相対的に少ない、という事もあると思います）。
慈悲の心を育てる慈悲の瞑想と、無常・苦・無我を悟る智慧の瞑想と、車の両輪のようにこれを同時に育てる、バランス感覚が大事かもしれません。
追補１：台湾の僧侶が書いた仏法書に「君たち、止観の修行なんて100年早い。まずは自我の肥大、傲慢、自己中を治してから」とありました。人格形成してから（止観の）瞑想をするか、人格形成しながら瞑想するか、まずは瞑想を始めてから、自己の弱点を治していくか？なかなか難しい所ですね。
追補２：誤解のないように申し添えますが、パオのモービー僧院（ヤンゴン分院）の住職さんであるモービーセヤドーは＜慈悲の人＞と言われています。ヴィパサナ・メソッドは、若い頃にあっという間に終わってしまい、今は慈悲の瞑想を足軸にしていると聞きました。パオが＜哲学の瞑想が主＞であるといわれれるのは、我々外国人がパオでは、どうしてもヴィパサナに重点を置くから、という事もあると思います。
