昨日、私のブログ＜機嫌よく生きる＞を読まれた方から、もう少し突っ込んだ見解を書いて欲しいと、リクエストがありました。
人間、どうしたら＜機嫌よく生きる＞事が出来るのか？それを担保するのは何か？ちょっと難しくなりますが、以下に書いてみます。
緬甸（ミャンマー）のモーラミャインにあるパオ森林寺院で修行されて、涅槃体験をした方に山下師がいます。彼は日本に戻ってから「青空説法」というのを始めました。我々の本質は青空のようなもので、心に浮かぶ悩みは青空に浮かぶ偶さかの雲の様なもの、というような説明です。
これについては、テラワーダ（南伝仏教）が好きな人の中から「自分を青空に擬えるなんて、ゴータマ仏陀が反対した真我説じゃないの！」とご批判の向きもありますが、私自身は、山下師がどのような意図で青空を持ちだしたのか不明なので、今の所、批判も賛成もしない、という立場です（モーラミャインでお会いした後、未だ再会を果たしていないので）。
で、なぜ、機嫌よく生きる事と、青空と、真我説とが関係あるのか？と言いますと、私が＜機嫌よく生きましょうよ！＞と主張する時、その中に「自分とは何か？」という命題が潜んでいるからです。
ゴータマ仏陀は当時のバラモン教の真我説を批判して、ア・ナッターを主張しました。ア・ナッターは、日本では無我または非我と翻訳されています。無我と受け取った人の中に、自分というものはないのだ（身体と心以外の他に何かが存在している事は、全くない）、と理解している人がいます（東南アジアでもそう理解している人はいます）。
しかし、私はヤージュニャバルキアの哲学～認識主体は認識主体を認識できない～を踏まえて、ア・ナッターは、非我と翻訳するべき言葉だと思っています（中国語の仏教書では、無我と書かれた部分でも、内実は非我の意味で使っています）。
ここで、ゴータマ仏陀が「五蘊は自分のものではない」と宣言した言葉を思い出す必要があります。心と身体は自分のものではありません。禅定に入って観察すれば分かります（通常の意識では分かりません）。
心が自分のものでないならば、心に浮かぶ諸々の思い、妄想もまた、自分のものではないのです。故に、我々が朝夕に座禅・瞑想する習慣をつけて、歩く時も、立ち止まる時も、座っている時も、横になる時も、常に（軽い）禅定に入り、心に立ち上る妄想を自分のものではないとサティ（＝マインドフルネス、気づきの力）によって確認しつつ、自己から切り離すことができたならば、残るのは＜機嫌のよい・な・に・も・の・か＞なのです（これを山下師は＜青空＞と表現したのかもしれません）。
ただ、通常の言葉の使い方として、「私は、今日一日機嫌よく過ごす事が出来た」と言いがちですが、心と身体が自分のものではないと分かった者は、この「私」という言葉は一種の方便、仮設であると分かるでしょう。
前置きが長く、難しくなりましたが、機嫌よく生きる事、心を青空の如く保つことはできます。
それはゴータマ仏陀が教えた、目覚ている間、自分自身の心（の動き）によく気づいている事、鋭敏な心で、自分を汚す妄想は、妄想と気が付いた時点ですばやく断ってしまう事、です（理論的には、妄想を妄想として楽しんでいる事を自覚していられるなら、それはそれで結構なのですが、凡夫がこれをやると、いつまでたっても妄想が切れなくて、妄想に巻き込まれて悩むという泥沼から足を抜く事ができません。初心者（凡夫）は、まずは妄想を切る練習をした方がよいでしょう）。
毎日の朝夕、15分、できれば30分、座禅・瞑想する習慣をつける事をお勧めします。
