仏教が好きな人の中で、仏陀の説いた＜無我＞について、
延々と議論している人がいる。
無我を文字通り＜私はいない＞と理解して、私は＜いるか＞
＜いないか＞を延々と議論している（注１）。
議論はやめて、修行したら分かる事を、延々と議論して
いるから不思議でしょうがない。
先日、タイの東北にあるスカトー寺の副住職をされている
プラユキ師の本を読んでいたら＜仏教は自我を虐めすぎる＞
と書いてあった。
そう、無我説に囚われて、自我があってはいけないような
罪悪感に囚われている仏教徒は、多い。
しかし、無我というのは、＜私はいない＞という意味で
はない。
我々人間の人生をコントロールしているという考えがあって、
それをゴータマ仏陀は「いや、人間は神様が作ったものでなく、
故に、自分の人生は自分でコントロールできる」と宣言（注２）
した（それを担保するのが、＜無常＞である）。
人間をコントロールしている訳ではないという意味で、訳文上に
＜無（大）我＞という言葉が登場した、という背景を理解して
おかねばならない。
自我は、まずは確立されなければならない。
そして、その自我は、実は虚構である事を（修行を通して）見抜け
ばよい。虚構であっても、生きていくには、役にたつ（いや、ない
と困る）。
銀幕に映る映画は、実際にそこで生身の人間が動いている訳ではない、
という意味では虚構だが、映画自体は、ちょっとした暇つぶしに
もなるし、啓蒙的な映画なら、結構な知識を得られる事もある。
無我を「私はいない」などと言う間違った文脈で解釈せず、
自我をしっかり確立して、そしてその自我を、所詮は虚構で
あると看破して、融通無碍に使って生きる。
それがゴータマ仏陀の無我だと、私は思う。
（注１）仏陀は「心と身体は自分のものではない」「どんなに
頑張ってみても、心と身体の中に＜私＞を見つける事はでき
なかった」と言ったが、私はいない、とは言っていない。
私がいるか・いないかは、無記である。
（注２）故に、仏教では神に犠牲を捧げる祭祀はしない。
仏教は＜人間主権＞主義だ。
