故に、ここで言う所の名色は、法の言語であることが分かる。
日常用語における名色、すなわち、我々が有しているこの身心
（の組み合わせ）は、生まれて以後ずっと存在してるものだ、
と言える。
煩雑なアビダルマでは、我々の名色は、一刹那毎に数えきれない
ほどの生がある、という。
しかし、仏陀の（言う所の）言葉の意味において、真の正しい法
の説明では、毎回の生は、無明が六根を主宰（＝主導）して、
外界に接触せしめることにより（生が生じ）、かつ（生が）止息
するまで、生は生じ続けるのだ、と言っている。
もし、日常用語で縁起を説明するならば、縁起の一回の運行で、
二回の生があることになるが、これは理解しがたい状況である。
そして、仕方なく、縁起を、三生三世に解釈するほかなくなり、
この解釈によって、常見がもたらされることになった。
これが、日常用語と法の言葉で縁起を説明した時の、
相違点である。
「日常用語と法の言語の中の『求生（生を求める）』」
ここで私は一つ、とてもよい例を挙げたいと思うーー
「求生」（sambhavesi）でもって、法の言語と、
日常用語の区別を述べたい。
我々が廻向の儀式で水を撒く時、以下の廻向文を称える。
「唯願所有衆生、已生或求生的衆生、皆在快楽中（ただ願う、
すべての衆生、已に生じたもの、または生を求めるもの、
皆が安楽の中にあるように）」
上記の言説の意味は、二種類の衆生がいる、という事である。
一つは已に生まれた衆生で、これを「已生」（bhūta）といい、
ふたつめは、生まれる場所を探している衆生で、これを「求生」
という。
タイまたはその他の国で、皆、このように言いなしている。
所謂「已生」とはすでに生まれ出ていて、ずっと生きている
もので、ちょうどここに座っている私やあなた、である。
「求生」については、神識のみあって、身体の殻がなく、
空中のいたる所で漂っていて、生まれ出るところを探している
もので、それを「求生」と言った。（つづく）
（台湾香光尼僧集団翻訳グループ~タイ語→中国語
原題「生活中的縁起」中国語→日本語 Pañña-adhika sayalay）
訳者コメント：私はアビダルマ好きです。
仏陀は「無常を見ないで100年生きるより、一日無常を見て
死ぬのが良い」と言いましたが、この時の＜無常＞って何を
意味するのか、一日見るだけで、死んでもいいと思える無常
って一体何なのか？子供の時からずっと謎で、アビダルマで
「名色の一刹那の生と死」を知った時は嬉しかったです
（故に、現代素粒子物理学も好き～笑）。
仏教は重視しないようです。
さて、あなたはどっち？
