Sayalay's Dhamma book

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ブッダダーサ尊者著「無我」(翻訳文)-37

実体(ママ、以下同様)のある無我観~

実体のある無我観については、阿羅邏迦羅と、

鬱多迦羅の観点の中に、見ることができる。

彼ら二人の無我観は、全くの間違いだとも

いえない。

彼らは、かつて、シッダッタ王子

(後の仏陀)の、開悟する前の先生

であった。

仏陀は、彼らの修行の境地は、他の外道

より高いと思った。

仏陀は開悟した後、「さて、誰にこのことを

教えたらよいのか?」と考え、真っ先に

この二人の苦行者の事を思い出した。

これは、彼らがすでに、苦痛から解脱できる

境地の、非常に近くにいることを意味して

いる。もし、仏陀の教えに接することが

できたならば、彼ら二人は、必ずや

即刻解脱できたであろう(+と思われる)。

しかし、不幸なことに、その時、二人は

すでにこの世を去っていたのである。

[阿羅邏迦羅、鬱多迦羅ーー心霊(ママ、以下同様)

が純潔な時、「自我」(ママ、以下同様)

出現する]

この二人の苦行者の自我観と無我観は、

以下のように述べることができる:

心霊が、すでに究極的に純潔であるとき、

種の、すでに最終的な極めつけの境地、

または極限的な感覚が生じる。

この種の感覚を持つ人を「了知辺際者」

(Khettaññū)という。

これは、一人一人が、到達することを

渇望する「自我」であり、また、すべての

苦痛の終点でもある。

心霊(ママ、以下同様)を究極的に浄化するために、

苦行者は、各種の規則を厳守することを

堅持する。

阿羅邏迦羅が修習していたのは「無所有

処定」(akincañ-ñāyatana-jhāna)で、

鬱多迦羅が修習していたのは「非想非非想

処定」(nevasaññānā sañayatana-jhāna)

である。

彼らのことを専門的に研究する書物の中で、

この二種類の修行方法は、詳細に説明が

されている。

本書では、ただ彼らの修行理論について

検討する。というのも、この種の理論が

あって初めて、この種の修行方式が

成立するからである。

彼らの観点を理解しやすいように、我々は、

この二人の苦行者が、仏陀と同じように、

業力の原理を宣揚することに尽力していたし、

犠牲的祭祀やその他の儀式にも反対してい

たことを知る必要がある。

仏陀が菩薩であった時、苦痛を取り除く方

法ーーすなわち、完全に苦痛を超越した

境地について、教えを乞うために、彼らに

会いに行ったことがある。

阿羅邏迦羅は、仏陀に、ひとたび、人々が

彼の教える(無所有処定)を修習したならば、

智慧は自然に発展し、かつ、心霊が覚知する

とき、その時はじめて、その場で浄化を

極めることができ、苦痛から解脱すること

ができるのだ、と言い、そして、その覚知

できる「それ」がすなわち、「自我」である、

と教えた(この観念からいうと、「自我」は

霊ではなく、また智慧から生じ、かつ

霊とは分離した個体ではないことが

分かる)。彼は、この「自我」自体こそが、

すべての苦痛の息む処であり、修行者は先に

述べた境地に入れるまで、修行に打ち込ま

なければならない、と言う。

(+ )(= )訳者。(つづく)

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ブッダダーサ尊者著「無我」中国語版→日本語訳出

翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay>