仏陀が偉大なのは、定（止禅）より、観禅（五取蘊における無常・苦・無我の三相の観察）の方が、「己とは何か」の覚醒にとっては大事であると悟り、また、その観禅の手法自体を、他人に教える事が出来たから（世の中、宇宙の真理を悟ったはいいけれど、上手に説明ができない、教えられない人はたくさんいるらしい）。
しかし、観禅だけあって、止禅は必要ないのかと言えば、それは違う。
仏陀は、悟った後、自分の悟った内容を伝えようと、以前の教師である二人の仙人（アーラーラ・カーラーマともう一人）を訊ねようとした。
しかし、仏陀の神通力で確認した所、彼らはすでに他界していたので、次善の策として、鹿野苑にいる五人の比丘を尋ねて《初転法輪》を説いたのである。
二人の仙人は、それぞれが＜定＞の名人であった。そのうちの一人は、非想非非想処なんて、我々には、ちょっ想像できない深い定の技を持っていた。
もし、ヴィパサナに止禅（定）が必要ないのであれば、仏陀はなぜ、この二人の仙人に会いに行こうとしたであろうか？
ヴィパサナに止禅が必要でないならば、仏陀は、定のない、そこら辺にいる、普通の凡夫を相手に、ヴィパサナを説けばよかったのではないだろうか？
仏陀はどうして、定の名人である二人の仙人を尋ねて観禅を教えようとし、次には鹿野苑まで行って五人の比丘に会うという、最も面倒な手順を踏んだのだろうか？
それは、ヴィパサナには、深い定が必要であるから、と言えるのではないか？
勿論、深い定に入ったままでは、ヴィパサナという（刹那生・滅を対象とした）＜観察＞はできないけれど、ヴィパサナは定の力抜きには、実践できない。
大乗には止観双修という言い方があり、止禅と観禅は同時という。何をどう悟ると、止観双修というのか、私は寡聞にして知らないけれども、観禅には、止禅が必要だという事には変わりがない。
止禅という基礎をしっかり打ち建ててから、観禅に進むのが合理的だと、私は思う。
