インド人は、言葉の定義に熱心で、また言葉の定義に関して、非常に深く思考する民族だな、と思います。
彼らは「嘘とは何か？」というテーマで、延々と何時間でも、議論しているのではないか、と思うほどです。
たとえば、「午後、雨が降るよ」と嘘をついたとします。その場にいた誰もが鼻で笑って動かなければ、これは「嘘ではない」のだそうです。
その場にいた誰かが、洗濯物を取り込むために急いで家に帰った・・・などの行動や現象があった時、初めて「嘘」が成立するのだそうです。
ゴータマ仏陀も、森の中に逃げた鹿を追いかけてきた猟師に「私は鹿をみていない」と嘘を言っています。
弱いものを守るための嘘は、嘘ではないという事でしょうか。嘘か、慈・悲か、その境界線を引くのは、なかなか難しい事です。
話は飛びますが、チューラ・パンダカは、お経の短い文章も覚えられなくて、兄に還俗を命じられて泣いていた所に、仏陀がおいでになり、彼に白い布を渡して、「これを手に持って『汚れる、汚れる』と言いながら、拭き掃除をするように」と指導しました。
パオ・セヤドーの著書によりますと：
チューラ・パンダカが、馬鹿者として出生したのは、過去世において王様（非常に有能）であった時に、臣下に対して「お前はなんて無能なやつなんだ！」と、いつも叱り飛ばしていたのが、一つ。
もう一つは、過去世で非常に優秀な比丘であり、サンガの指導者でもあった時に、自分の弟子に「お前は救いようのない馬鹿だ」といい、その弟子が悲観して、還俗してしまった事。
己の仕打ち、己の嘘が、他者の人生に影響を与えた時、他人を苦しめた時、因果の報いは必ず戻ってくる、という事です。
私の手元に経典がないので、原典には当たらず、パオ・セヤドーの著書を引用しました。
ご参考まで。
