＜Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu＞
（原文P176）
禅修行者：
あなたは、我々はそれほど努力しなくても、非常に多くの対象を、覚知できると言います。
それはどういう事ですか？
禅師：
あなたの覚知が、益々長時間持続できるようになった時、あなたは、対象の数だけ、心がある事に気が付くでしょう。
修行を続けていると、あなたはこれらは単なる自然の運行にすぎず、心理的、生理的活動の現象に過ぎず、”あなた” とは関係がない事が分かるでしょう。
我々は、心と心の対象は、単なる自然現象である事を理解する以前、我々は ”我（己自身）” が観察しているのだ、と誤解してしまうのです。
あなたがものを見る時、注視するが故に見えるのですか？
それとも、あなたがあなたの視線をそれに向けさえすれば、それが見えるのですか？
もし、あなたが、それに注視する事によってそれを見ているならば、それは貪心が作用・運行しているのであって、知見に間違いがあります。
実際は、あなたには（＋視力という）視覚能力があり、故に、自然に当然に、見ることができるのです。
このように理解できるなら、それは智慧です。
この種の原則は、我々が無常なるものを見ている時も適用できます。
事物は生じては滅して行きますが、我々が見たのが原因で滅する、というものはありますか？
禅修行者：
ありません。
禅師：
ある種のものが、あなたが見る事によって消失するならば、これはいまだ無常の真実は顕現していない、と言えます。
そしてあなたは喜び、傲慢になるでしょう：
「私は無常を見た。私が見ると、ものが消える」と言って。
しかし、実相とこの事とは、まったく別々の事柄なのです。
自然はすなわち無常であり、無常は、一切の現象の構成部分なのです。
唯一、成熟した心のみが、諸法無常を理解する事ができ、あなたがひとたび無常を理解したならば、あなたは、苦と無我もまた、理解することが出来ます。
木の葉が落ちて来て初めて、それは無常である、と言いますか？
それとも、木の上で、葉っぱは、すでに無常なるものでありますか？
（Hにつづく）
＜Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi＞
（+ ）（= ）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。
＜《Awareness Alone is not Enough》より改題／抜粋翻訳
中国語版→日本語訳出 翻訳文責 Pañña－adhika Sayalay＞
