＜Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu＞
禅修行者：
択法と念明覚（sati-sampajañña）は、どの様に異なり
ますか？四種類の念明覚について解説して頂けませんか？
禅師：
二者は共に智慧の事です。《念住経》において、念は明覚を伴わなければならない、と書かれています。
この二者は、同時に具足されなければなりません。
四種類の明覚は、すべて智慧と関係があります。
簡単に言えば、
一番目の有益明覚（sātthaka-sampajañña）と
二番目の適宜明覚（sappāya-sampajañña）は、
聞慧と思慧に相当し、我々の実際の修行と関係があります。
禅の修行において、動力を得て、智慧が成長した後、我々は三番目の明覚、すなわち、
行処明覚（gocara-sampajañña）を体験して、
個人は存在しない事、ただ心身の過程があるに過ぎない事を理解します。
最後の一つの明覚は、
無痴明覚（asammoha-sampajañña）で、
その内実は、無常・苦・無我への理解です；
この二種類の明覚は、修慧に属します。
前の二種類、すなわち有益明覚と適宜明覚は、因であり；
後ろの二種類は果です。内観（vipassanā）はここにおいて、生起します。
あなたは、＜今・ここ＞において何事かをなす＜心＞を見ることができますが、あなたは画面全体（＝生起している事柄の全体像）を見ているでしょうか？：
覚知の範囲、心はどの様に精力（＝気力、エネルギー）を応用するか、心は如何にして対象と連携を取るかなど等、心は次々と、 ”今、私は何をすべきなのか？” と自問します。
ただ対象を睨み付けているだけではダメなのです。
”純粋な覚知”とは何か、一度疑ってみる必要があります。これは何を意味しているのでしょうか？
前の二種類の明覚は、常識的な智慧です。
あなたが禅の修行をする時、智慧が仕事をしており、智慧が修行の進め方をあなたに教えているのです。
日常生活の中でも同じことが起こっており、この種の常識的な智慧が働いて、あなたが何かの行動を起こす前に、（＋心は）明智を伴った決定を下していて、これらの事柄が（＋自分と他者にとって）適切であるかどうか、利益を齎すかどうかを、明確に知る訳です。
（K-2につづく）
＜Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi＞
（+ ）（= ）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。
＜《Awareness Alone is not Enough》より改題／抜粋翻訳
中国語版→日本語訳出 翻訳文責 Pañña－adhika Sayalay＞
