[散若耶毘羅提子ーーいかなる事物も、みな
定義することはできない]
散若耶毘羅提子（Sañjaya Velaṭṭhaputa）
の宣揚した学説は、下記の原則を有していた。
いかなる事物も定義されることはできない。
また、いかなる名前で呼ぶこともできない。
というのも、それはなんらの物ではない
からであって、それは以下の問答によって
証明することができる：
「人は死後、再び生まれるか？」
「否！」
「人は死後、再び生まれることはないのか？」
「否！」
「人は死後、時には、再び生まれ、時には、
再び生まれない、ということはあるのか？」
「否！」
「人は死後、再び生まれないし、また、
生まれないでもないのか？」
「否！」
「人は死後、時には、再び生まれないし、
時には、生まれないでもないのか？」
「否！」
これらの例は、いかなるものも定義される
ことができないこと示している。
この種の観点は、「不確定論」
（Vikkhepaladdhi）と呼ばれる。
この種の観点を持つ人は、この種の学説を
どのように定義していいのか、よく分から
ないかも知れない。
仏教の中のある種の人々または団体の中に、
これによく似た不確定論を擁する場合がある。
たとえば、彼らは、涅槃は「自我」でもよく、
また「無我」であってもよいという。
または、涅槃は「自我」でもないし、
「無我」でもなく、本質的になにものでも
ない、という。
もし我々が、この種の観点を、
苦痛から解脱するための有効的な哲学と
するならば、我々はそれらの意義を
理解しなければならないが、それはすなわち、
いかなるものも気にかけず、すべてのものは
不確定であり、（＋ものごとを）何等の
事物として受け取ることをせず、
どの事物もかならず放棄しなければならず、
恐怖する必要もなければ、心配する必要も
ない（＋ということになる）。
このようにして（＋はじめて）、
人の心霊（ママ）は、一切の事物の中から
解脱することができる。
これは、聞いているだけなら、非常に
簡単なようだが（＋実はそうではなく）、
それに反して、仏教は、既有の習慣・
習俗や各種の思想、理論のひな形・原型を
受け入れるものでる。
仏教の通常の見方によれば、上に述べた
学説は、すべて外道として認定される。
パーリ経典の注釈家は、彼らの観点には
重大な錯誤があると考えている。
パーリ経典の《沙門果経》
（Sāmaññaphala Sutta）（これは
仏教自身に属する経典である）の中では、
尼乾陀若提子について述べた部分がある。
彼の学説は「自我」があると主張している
部分を除いて、その他の教義においては、
仏教と大差はない。
しかし、注釈家によって、これもまた
間違った観点であると、分類されている
ものである。
（+ ）（= ）訳者。（つづく）
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翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
