（二）しかし、事物が、因と縁から生じるの
でなければ、それは「生れること」を必要と
しないまま存在することができ、しかも、
永遠に消滅することなく、永恒となる。
たとえば、仏陀の述べた涅槃、この種の
存在は、完全に、因と縁及び因縁が顕現させる
果を超越しており、それは完全なる解脱の
境地である。
簡単に言えば、それはすべての因と縁を
取り除いており、残ったものは、因でもなく、
果でもなく、完全に因果を超越しているもの
である。
これが因果の止息した境地であり、もし、
因と果が紛れ込めば、この境地は完全に
消失する。
そして、この止息した境地は、恒常的に
存在しており、それは苦痛の止息する
場所である。
というのも、苦痛は果であり（または果と
して帰納されるものであり）、煩悩と無明の
類の因から生じる、果であるからである。
前述したとおり、涅槃とは、すべての因と
果が滅尽した境地であって、すなわち、
すべての煩悩と苦痛の消失した境地または
状態のことである。
このレベルから話を進めると、仏教は恒常
なる個体（＝個人）の存在するのを認めるが、
それは因果のコントロールを受けないもので
あり、しかし、それは「自我（ママ、以下同様）」で
はない。
仏陀は、また、無常なる事物があることを
認めるが、この種の無常とは、煩悩、善行、
悪行、楽しさと苦痛、それらと関係する
全ての世俗的事物を含むものであるが、
しかし、それらは無常で変化するもので
あると考える。
または断滅論を否定するものではない。
ここで我々は、もう一度、総括したいと思う：
仏教は、霊魂の不滅論を否定する。
というのも、仏教は、永恒なる「自我」が
あるという観念を、承認しないからである；
仏教は断滅論者でもない。
というのも、それは万事万物はすべて因と
縁によって組成されていると主張し、
すべてが因と縁に依って成就されるが、
また、因縁を超越できれば、それは永恒と
なる（と主張するからである）。
でもない。
というのも、それは二種類の「法」ーー
変動して無常なる「有為法」と恒常なる
「無為法」を主張するからである。
我々が、仏教に外道とは異なる特色を
求める時、それは、仏教においては、
「自我」がある、とは主張しないことを
発見する。
仏教は「常」と「無常」という二種類の
事物の存在を受け入れるが、しかし、
それは、この二者を、「自我」を持たない
事物か、または「無我」自体である事物で
あると、見做しているのである。
そうでなければ、仏教は、前述した何種類
かの外道と、同じものになってしまう。
更に重要な事は、仏教が「自我」が存在する
と主張したならば、すべての苦痛を完全に
消し去った（＋後に生じる）智慧と境地を
証悟することはできない、ということである。
この点に関して、我々は、涅槃とは「自我」
なのか、「無我」なのかを討論する時に、
更に、特別詳細に説明を加えることとする。
（+ ）（= ）訳者。（つづく）
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翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
