ブッダダーサ尊者著「無我」（翻訳文）ー51
空無辺処定（ākāsānañcāyatana jhāna）に
おいて、形態上の意識は消失し、空虚な形式
のみが、残る；
識無辺処定（viññānañcāyatana jhāna）に
おいては、意識上の空虚性は消失するが、
しかし、意識の行相をはっきりと覚知する
智慧が出現する；
無所有処定の中では、意識的行相を有する
意識は消失し、空的無一物の意識が出現する；
最後、禅定の最後のレベルにおいてはーー
滅尽定（saññāvedayitanirodha jhāna）の
中において、空無の意識も消失して、二度と
新しい意識が生じることはないがゆえに、
意識は完全に止息する。
そして、このような境地がずっと続くならば、
この段階において、我々は、意識が存在する
とは言えず、この人に感覚というものはない；
しかし、我々は彼の事を意識がないとは言え
ない。というのも、この人は、定から出た後、
依然として知覚を有しており、そのため、
彼の事を死亡したなどとは言えないが、
死亡していない、とも言えない。
この事は、人類のコントロール力または
行為によって、意識を完全に止息させたのだ、
と言える。
仏陀は最後に、遊行者に訊ねる：
以前、これに類した説法を聞いたことが
ありますか？
仏陀の説法を聞いた後、非常に感激した
遊行者は答える：
以前、これに類した説法を聞いたことは
ありません。仏陀の説明は、真に、
非常なる真実です。
この物語の意義は、意識の生・滅は、自我意識
が肉体に出たり入ったりするがためではなく、
また、ある種の超能力を有する人間の作用
でもなく、更には、上帝（＝神）の力に
よってでもなく、または因なく、縁もなく
生起したり、消失したりするものでもない、
ということを、指摘したことである。
非常に明らかに、意識が生起した後、禅の
修習者の禅定によって、意識的活動は徐々に
止息し、最後には完全に消失する。
我々は、意識的活動は、確かに因縁法の規制
（=影響）のもと、言い換えれば、実践者の
行動と努力の力の下に、掌握されているのだ、
と言える。
仏陀のこの種の説法は、完全に「自我」を
否定している。
ある種の人々はこの種の「自我」を「真心」（cetabhūta）または「霊魂」（jĪvo）と呼び、
かつそれを、肉体の中に、出たり入ったり
することができるものだと、思いなしている。
上述の説法の中で、仏陀が暗示して指摘した
いわゆる「自我」とは、あれら「自我」が
あると信じている人々の妄想または無
明が造りだしたものだ、と言える。
彼らは、「自我」とは身体に出入り可能で、
かつ意識を出現させたり、消失させたり
するのだ、と言う。
同時に仏陀は、「自我」が上帝によって
操縦されること、上帝が一人の人間の意識を
生じさせたり、消失させたりするのだ、
という考えも否定した。
我々は、パーリ経典の研究を行っている
欧米の学者 Rhys David の説明に完全に
賛同する。
彼は言う：「『自我』を否定するすべての
経文の内、《布咤婆楼経》よりさらに精妙で
奥深く、明確なものは、ない。」
我々は更に一歩進んで、この経を研究する。
（+ ）（= ）訳者。（つづく）
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翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
