＜Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu＞
慈心禅と仏随念
伝統的に、たとえば、慈心禅などの、止禅業処を修習する時、我々は、完全な禅の修習に関する教えを、応用しようとする。
この完全な、禅の修習に関する教えには、多くの要点が含まれているが、しかしながら、これらの要点は、我々が一朝一夕に理解・体得できるものではない。
初心者は、順序立てて、一つづつ段階を踏み、熟読して、思考しなければならない。システマ・チックな実修の教えと訓練の下、それぞれ異なる要点の境地を、徐々に理解・体得する（＋のが望ましい）。
修行者が、五つの関門を通り、六人の将を斬ることができ、重い（＋課題を含有する）境地を突破することができたならば、その時、彼は、禅の修習における、すべての要点を掌握できた、と言えるのである。
一人の修行者にとって、一文字も漏らさない（＋経典の）読誦または、日々不断に何度も実践する修習は、（＋本格的な修行への）非常に重要な準備作業であるが、しかし、実際の修行の道筋において最も重要なのは、法に対する直接的な理解と体験であり、我々はそれを「突破」と言う。
実際の修行は、漸進するものである。
まず先に、修行者は、ある種の重点において工夫をこらさなければならない（＝時間と頭を使う、という意味）。
禅の修行が進歩するに従って、修行者は、次の重点に中点を移す事が、出来るようになる。あなたが真実、修行において、ある種のレベルまで到達することができた時に初めて、あなたは、あなたの修行があるレベル（その前までは、その方法や意義を手に取るように暗記していながら、心では直接体験できていないもの）に到達した時初めて、禅の修行の教えの、本当の意味を理解・体得する事が出来るのである。
この時、修行者は「（＋自分の内部では）分かるけれども、言葉では伝えられない」という、ある種の、禅的な修行体験をする。
これはまさに「如人飲水、冷暖自知」（人の水を飲むが如く、その冷暖自ずから知る）である。
禅の修行の始まりの段階において、修行者は、禅の修行に関する秘訣をすべて、理解しようとしてはならない。それは、修行者にとって、疑いもなく、一種の、無形の、心理的負担になるが故に。
小さな「突破」を何度も重ねて（＋体験した）後、それを熟成させ、それによって、最後の段階において、ある種の業処を完全に掌握するのである。
次頁において、我々はもっぱら、初心の修行者に対して書かれた,、実際の修行の教えについて、語りたいと思う。
慈心禅と仏随念の実修に関する、更に高度な教えは、中級の書籍の中で、紹介する。
◆結論：
（一）初心者は、段階を踏んでゆっくり漸進するのがよい。（＋法に関する書物を）熟読してよく考え、システマ・チックな実修の教えと訓練の下、禅の修行において指示される所の、それぞれ要点の異なる境地について、ゆっくりと理解・体得する事。
（二）修行において、最も重要なのは、法に対する直接的な体験・体得であり、それをを越えるものはない。我々はそれを「突破」という。
（4-22につづく）
＜Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi＞
（+ ）（= ）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は
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＜「掌中の葉」（シッダッタ学院）中国語版→日本語訳出
翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
