＜Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu＞
一切は自我を隠匿している事、自我の存在は本質的な表現である事、これらは皆、無明の作用による。
これら表現の存在は、真正なる無明がいまだ原住所から一歩たりとも、動かない事を意味する。
（＋我々が実践する）一切の観察は、すべてこの問題（＋を解決する為）である。
この自我とは能知者（＝知る者）である：
この自我は、理解し了解することの出来る者である。
この自我は放光し、輝いていて、楽しいものである。
”私” と ”私のもの”－－真正なる無明は、ここにおいてこそ、ある。
一切は、それのために為される。
ひとたび、それが最終的に崩壊したならば、自我の認識もまた、それと共に去って行く。
ものごとは依然として進行するが、しかし、誰かのために進行する訳ではない。
これはちょうど、底の抜けた缶のようである：
どれほど多くの水を入れても、一滴も残ることはない。
思想（＝考え）と意見は、蘊の自然な功能として、引き続き生起し、また滅し去るが、しかし、何らかのものが心に粘着する事がない。
というのも、あの、それらを盛るための器ーー無明ーーは、すべて破壊されたが故に。
一つの念頭（＝思いつき）がこの一瞬に生起するが、次の瞬間には滅し去る。
というのも、それらを盛るための器、盛るためのものが存在しないし、また、それらへの所有権を主張する者もいないが故に、念頭は、ただ通過して、後に消滅する。
自我が、徹底的な空（クウ）であると知る時、その本性は、徹底的に満足する。
この本性とは、真正なる絶対的清浄であり、一切の負担・重荷から、徹底的に解脱している。
心の真正なる本性が、無明によって、かくの如く、完璧に覆い隠されている時、真正なる心の、あの不可思議で、微妙なる神奇を見る事ができない。
無明の陥穽と偽装は、これほどまでに巧みで、禅の修行者は、この段階に来るや否や、みな、愚弄され、催眠によって、これが心の、真正なる神奇である、と信じ込んでしまう。
彼らはそれ程までに、それを大切にし、一切の代価を惜しむ事なく、それを守り、維持しようとする。
実際、本質的に、それは、彼らの真面目であり、この人をして驚嘆させる所の光明は、彼ら自身に属するものである。
（1-51につづく）
＜Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi＞
（+ ）（= ）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、
<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。ご協力、よろしくお願いいたします。
<『阿羅漢向・阿羅漢果』 中国語版→日本語訳出
翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
、
