宗教とくに仏教（テーラワーダ）と哲学は、相性が悪い。
テーラワーダ仏教は、戒を守り、定を育成し、慧を増長させよ、という実践的な教えで、仏教徒は、哲学的な思考の迷路に嵌ってはいけない、実践が大事、という訳です。
確かに私もそう思うのですが、しかし、昨日、WEB上で竹田青嗣氏の本の紹介文を読んでいて、ふと考えました。
彼が哲学を考え始めたきっかけは、青年の頃（1960年代）に見た在日朝鮮人、在日韓国人二世たちの対立、一方は社会主義の北朝鮮がいいといい、一方が民主主義の韓国がいいといい、双方が絶対に自分の意見を譲らない様子を見てから、との事でした（竹田氏も在日で、しかし、本人はどちらの側にもつく気がしなかった）。
彼は、同胞のこの種の争いを「信念対立」と呼んでいるのですが、実は、この事は仏教界でも「あるある」ですよね。
かく言う私も、若い時は、大乗仏教・・・特に浄土系が嫌いだったのですが、最近少し考えが変わりました。
浄土系でいう＜念仏＞をテーラワーダの＜仏随念＞に置き換えると、浄土宗は、テーラワーダの「仏随念を修する事を通して（仏への）信を確立し、死後天界に生まれ、来世はそこにおいて更なる向上を目指して修行しよう」という考えと、非常によく似ている事に気が付きます（大乗の元ネタは、パーリ経典の中に見つかることが多い。たとえば、大乗の＜6ハラミツ＞はテラワーダの＜10ハラミツ＞と極似、法華経の＜7つの宝＞はテラワーダの＜7覚支＞の比喩的表現等）
若い頃、または年をとっても、ある時点で自分が聞いた、または誰かに教えて貰った何らかの思想・信条が正しい（また正しくない）と思ったときに、どうしても、それに執着してしまう。
それは、己がもう一つ余分に、もう一つ別の＜エゴの鎧＞を着こんだ瞬間なのだ、という事に気が付かない（しかし、＜エゴの鎧＞というものは、仏教徒が一番避けなければならない心理的位相だと思います。）
そんな訳で、己の頭の中を相対化する為にも、たまには哲学を勉強してみようかな、と思った次第・・・哲学の持つ負の面、どうしても＜頭の体操＞になりがちな部分に気を付けながら。
＜緬甸パオ森林僧院／ヤンゴン分院所属／Pañña－adhika Sayalay般若精舎＞
