スポット翻訳【般若の智慧のなかりせば】(G)
<Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu>
(原文P176)
禅修行者:
あなたは、我々はそれほど努力しなくても、非常に多くの対象を、覚知できると言います。
それはどういう事ですか?
禅師:
あなたの覚知が、益々長時間持続できるようになった時、あなたは、対象の数だけ、心がある事に気が付くでしょう。
修行を続けていると、あなたはこれらは単なる自然の運行にすぎず、心理的、生理的活動の現象に過ぎず、”あなた” とは関係がない事が分かるでしょう。
我々は、心と心の対象は、単なる自然現象である事を理解する以前、我々は ”我(己自身)” が観察しているのだ、と誤解してしまうのです。
あなたがものを見る時、注視するが故に見えるのですか?
それとも、あなたがあなたの視線をそれに向けさえすれば、それが見えるのですか?
もし、あなたが、それに注視する事によってそれを見ているならば、それは貪心が作用・運行しているのであって、知見に間違いがあります。
実際は、あなたには(+視力という)視覚能力があり、故に、自然に当然に、見ることができるのです。
このように理解できるなら、それは智慧です。
この種の原則は、我々が無常なるものを見ている時も適用できます。
事物は生じては滅して行きますが、我々が見たのが原因で滅する、というものはありますか?
禅修行者:
ありません。
禅師:
ある種のものが、あなたが見る事によって消失するならば、これはいまだ無常の真実は顕現していない、と言えます。
そしてあなたは喜び、傲慢になるでしょう:
「私は無常を見た。私が見ると、ものが消える」と言って。
しかし、実相とこの事とは、まったく別々の事柄なのです。
自然はすなわち無常であり、無常は、一切の現象の構成部分なのです。
唯一、成熟した心のみが、諸法無常を理解する事ができ、あなたがひとたび無常を理解したならば、あなたは、苦と無我もまた、理解することが出来ます。
木の葉が落ちて来て初めて、それは無常である、と言いますか?
それとも、木の上で、葉っぱは、すでに無常なるものでありますか?
(Hにつづく)
<Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi>
(+ )(= )訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。
<《Awareness Alone is not Enough》より改題/抜粋翻訳
中国語版→日本語訳出 翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay>