南伝仏教のDhamma book

長年、当ブログにおいて逐次公開しましたテーラワーダ系仏教書翻訳文は、<菩提樹文庫>にてPDF版として、正式に公開されています。<菩提樹文庫>WEBをご閲覧下さい。尚、修行については必ず経験豊富な正師について下さるようお願いします。

スポット翻訳【般若の智慧のなかりせば】(G)

<Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu> 

(原文P176)

禅修行者:

あなたは、我々はそれほど努力しなくても、非常に多くの対象を、覚知できると言います。

それはどういう事ですか?

禅師:

あなたの覚知が、益々長時間持続できるようになった時、あなたは、対象の数だけ、心がある事に気が付くでしょう。

修行を続けていると、あなたはこれらは単なる自然の運行にすぎず、心理的、生理的活動の現象に過ぎず、”あなた” とは関係がない事が分かるでしょう。

我々は、心と心の対象は、単なる自然現象である事を理解する以前、我々は ”我(己自身)” が観察しているのだ、と誤解してしまうのです。

あなたがものを見る時、注視するが故に見えるのですか?

それとも、あなたがあなたの視線をそれに向けさえすれば、それが見えるのですか?

もし、あなたが、それに注視する事によってそれを見ているならば、それは貪心が作用・運行しているのであって、知見に間違いがあります。

実際は、あなたには(+視力という)視覚能力があり、故に、自然に当然に、見ることができるのです。

このように理解できるなら、それは智慧です。

この種の原則は、我々が無常なるものを見ている時も適用できます。

事物は生じては滅して行きますが、我々が見たのが原因で滅する、というものはありますか?

禅修行者:

ありません。

禅師:

ある種のものが、あなたが見る事によって消失するならば、これはいまだ無常の真実は顕現していない、と言えます。

そしてあなたは喜び、傲慢になるでしょう:

「私は無常を見た。私が見ると、ものが消える」と言って。

しかし、実相とこの事とは、まったく別々の事柄なのです。

自然はすなわち無常であり、無常は、一切の現象の構成部分なのです。

唯一、成熟した心のみが、諸法無常を理解する事ができ、あなたがひとたび無常を理解したならば、あなたは、苦と無我もまた、理解することが出来ます。

木の葉が落ちて来て初めて、それは無常である、と言いますか?

それとも、木の上で、葉っぱは、すでに無常なるものでありますか?

(Hにつづく)

<Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi>

(+ )(= )訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。

<《Awareness Alone is not Enough》より改題/抜粋翻訳

中国語版→日本語訳出 翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay>