問6-8:普通弟子が、止観（サマタ・vipassanā）の修習をして、縁摂受智、生滅智または行捨智まで到達した後に、死んだならば、彼は四悪趣に堕ちない。たとえ、放逸が原因で、彼の止観（の力）が退失しても、かつて修行した所の、止観の業力は、已然として存在する。
《入耳経》もまた、彼は迅速に涅槃を証悟する、と言う。＜注341＞。
それでは、セヤドーは、6月2日の問答の中において、なぜ、已に授記を獲得した菩薩（たとえ、彼が、修行によって、すでに行捨智に到達してあろうとも）、悪趣に堕ちる可能性がある、とお答えになったのでしょうか？＜注342＞。
どの様な経典に、これらの事柄が書かれていますか？
答6-8:これは、菩薩道と普通弟子の道が異なるためである。あなたは、パーリ聖典の《仏陀史》（Buddhavaṃsa）と《所行蔵》（Cariyāpiṭka）を参照することができる。
この二種類の道は、どの様に異なるか？
菩薩はすでに、仏陀の授記を獲得しているものの、しかし、その時の彼は、いまだハラミツが熟しておらず、一切知智は証悟していない。彼は、更に一歩進んでハラミツを育成しなければならない。
例えば、燃灯仏の授記を獲得した後、我々の釈迦牟尼菩薩は、引き続き継続して、四個の不可数と10万大劫の時間の長きにわたって、ハラミツを累積しなければならなかった。
授記を獲得した後から、後ろから数えて二番目の生の間において、菩薩は、過去の不善業が原因で、動物に生まれ変わったこともある。その時、彼は、それらの不善業を徹底的に打ち壊すことはできなかった。
故に、あれら不善業が熟した時、彼は、それらの果報から逃げる事ができなかった。これは正性定律である。
しかし、すでに縁摂受智、生滅智または行捨智に到達している普通弟子、彼らのハラミツは、道智と果智を証悟するには、充分に足りている。
その為、彼らは、今生または来生において、道果を証悟し、己自ら涅槃を見ることができる。
これもまた正性定律である。
