問7-14：憤怒の心は、多くの代の時節八法聚（utuja ojaṭṭhamakakalāpa）を生じて、目に怒りの光を四方に照射せしめることができますか？
答7-14：いわゆる「心が光を生じる」という言い方は、一種の隠喩である。というのも、実際上、結生心（paṭisandhicitta）を除いて、心処（hadaya-vatthu）に依存して生じるすべての心は、みな、心生色聚（cittajakalāpa）＜注411＞を生じせしめることができるが故に。これらの色聚の中には、必ず色彩（vaṇṇa）がある。もし、心が、止の修習または観の修習の心に属するのであれば、それは非常に明瞭（明亮）なものである。
パーリ聖典、義注及び復注の中で、これらの事柄に関する提言が存在するが、しかし、それらは、瞋恚怨恨の心が生じせしめる所の、心生色法もまた、光が生じる、ということには言及していない。
問7-15：名色法を識別する心は、名色に含まれますか？それは智慧に含まれるのではないですか？
答7-15：そうです＜注412＞。あなたは、観智のすべての段階において、それを識別することができる。特に壊滅智（Bhaṅgañāṇa）の段階では。
《清浄之道》の中において、以下の様に言う：＜注413＞
”Ñātañca ñāṇañca ubhopi vipassati.”
所知（ñāta）と能知（ñāṇa）の二者を観照する。
「所知」（知るもの）とは、五蘊とその因を言い、観智によって了知されるべき対象である。
「能知」（知られるもの）とは、五蘊とその因を了知するーーすべての行法（saṅkhāra dhamma）－－無常・苦・無我の本質を了知する所の、観智を指す。
観智は、智慧、観正見に属する。
観正見は通常、33または32個の名法と共に生起するが故に、それぞれ34または33個の名法があることになり、それらは「観智」と称される。それらは名法に属する。というのも、それらはみな所縁ーー諸々行法の無常・苦・無我の本質に向かうが故に。
なぜ、観智自身を無常・苦・無我として照見しなければならないのか？というのも、有る種の、禅修行者は、以下の様に問うか、または想う：観智自体は、常であるのか、無常であるのか、楽であるのか苦であるのか、我であるのか無我であるのか？この問題を解決するために、あなたは観の修習心自体を無常・苦・無我として照見しなければならない。特に、一つひとつの速行刹那の中の、観智を先頭とした34個の名法（を照見しなければならない。）
この他に、ある種の禅修行者は、己自身の観智に執着するかもしれない。彼らは、観の修習が巧みであり、かつ成功するが故に、驕慢になるが故に。これらの煩悩を予防し、取り除く為に、あなたは、観智または観の修習心自体を無常・苦・無我として観照しなければならないのである。＜注414＞
＜翻訳文責：緬甸パオ森林僧院/ヤンゴン分院所属/Pañña-adhika Sayalay般若精舎＞
