翻訳『親知実見』#47-17
問7-18：もし、五蘊が無我であるならば、では、誰が仏法を開示しているのでしょうか？言い換えれば、もし五蘊が無我であるならば、セヤドーが仏法を開示している、という状況は生じない。故に、五蘊と自我（己自身）とは、関係があるのではないでしょうか？
答7-18：二種類の真諦がある：
世俗諦（sammutisacca）と勝義諦（paramatthasacca）である。
あなたは、この二種類の真理を明確に区別しなければならない。世俗諦で言えば、仏陀は存在し、セヤドーは存在し、父親は存在し、母親は存在する；しかし、勝義諦では、仏陀はいないし、セヤドーもいないし、父親はいない、母親はいない。
もし、充分に強い観智があるならば、あなたは、この事を、己自ら見ることができる。もし、あなたが観智でもって、仏陀を観照するならば、あなたは究極名色法を見ることになり、それはすなわち、五蘊であるが、それらは無常・苦・無我であって、所謂「己自身、我（自我）」というものはない。
同様に、もし、あなたが、観智でもって私、父親、母親などを観照するならば、あなたが見えるものは、同じく究極名色法、すなわち、五蘊であり、それは同じく、無常・苦・無我であり、所謂「私（自我）」というものは、ない。
言い換えれば、仏陀はいない、セヤドーはいない、父親、母親等などはいないのである。
五蘊及びその因は、行法と呼ぶ。故に、行法が行法を開示しており、時には、涅槃を開示することもあるが、しかし、根本的に、所謂「私（自我）」というものは、ない。
こうしたことから、我々は、関係がある、とは言えないのである。
例えば、もし、ある人があなたに問うたとする：
「うさぎの角は、長いか、短いか？」
あなたはどの様に回答するか？
または、彼はこの様に質問する：
「亀の身体にある毛は、黒いかまたは白いか？」
あなたはどの様に回答するか？
もし、「私（自我）」が、まったくもって不存在であるならば、「私（自我）」と五蘊の間の関係性を問う事はできない。たとえ仏陀であっても、この類の問題には、答えられないであろう。
何故であるか？
仮に、あなたが、うさぎの角は長いと言えば、あなたは、うさぎに角がある事を認めたことになる；仮に、あなたが、うさぎの角は短いと言えば、あなたは、うさぎに角がある事を認めたことになる。
次に、あなたが、亀の毛は黒いと言えば、あなたは、亀には毛がある事を認めたことになる。あなたが、亀の毛は白いと言えば、あなたは、亀には毛がある事を認めたことになる。
同様の理屈で、もし、仏陀が五蘊と「私（自我）」は関係がある、と言ったならば、それは、彼が「私（自我）」というものが存在する事を認めたことになる。
もし、彼が、五蘊と「私（自我）」は関係がない、と言えば、それもまた、「自我」が存在することを認めたことを意味する。
これが、なぜ、仏陀もまた、この類の問題に、回答をしないのか、という「理由」である。
こうしたことから、我々は、あなたに対して、修行して、観禅の段階にまで到達する様、チャレンジする事を提案する。
その時初めて、あなたは、この種の邪見を取り除くことができる。
