６．４増上 （１）欲増上。（２）精進増上。（３）心増上。（４）観増上。。。。 増上法とは、所属の心を支配して、艱難な事柄を実行させる、又は完成させる。又は重要な任務を遂行する事を言う。増上法と根の間の違いは、支配の程度と範囲である。増上法は、心全体を全面的に支配し、整備する。根は、ただ、その範囲内において、その支配の能力を発揮する。故に、一個の心の中において、多くの根が存在する事ができる。例えば、色塵が眼根を衝撃した時、眼識、 未完 が生じるなど）
翻訳（中→日）＜実用アビダンマ＞（８３ー6/7）（私家版）
諸々の根の中において、「未知当知根」は、ソータパナ道智である。「具最終知根」は、阿羅漢果智てある。「最終知根」は、中間の、６種の（出世間）智で、ソタパナ果智、サタガミ道智、サカダミ果智、アナガミ道智、アナガミ道智、阿羅漢道智を含む。合計２２根ある。。。。 ５．９力 （１）信力。（２）精進力。（３）念力。（４）定力。（５）慧力。（６）慚力。（７）愧力。（８）無慚力。（９）無愧力。この9力は、対立する法に影響を受けて、動揺する事がない。又は、その相応する法を強化する事ができる為に、こな様に言われる。信力、念力、慚力と愧力は善又は無記てある。無慚力と無愧力は、絶対的な不善である。精進力と定力は、善又は不善又は無記である。精進力には邪精進があるため、定力には邪定があるため、これらは善又は不善てある。
翻訳（中→日）＜実用アビダンマ＞（８３ー4/5）（私家版）
《カラマ経》は、南伝仏教において、非常に重要な経典である。以下の言葉は考察するに値する：「経典で述べられている事、伝統的に述べられている事、教師が述べた事、文化的に伝承された事……などなどは、軽々しく信じてはならない。」経典にあるからといって、教師が述べたからといって、伝統的に継承されているからといって、その全てを信じてはならない。仏陀は我々にこの様な態度を求めていない。。 仏陀は、先に質疑をし、その後に己自ら実修してみる事を勧めている。。 修行を通して、貪、瞋、痴が軽減したならば、それは正しい。もし、我執、慢心、貪、瞋が増加するならば、その道は正しくないので、これを放棄しなければならない。。。 「彼は私の教師である。私は必ず彼の言う事を聞かなければならない」と執着してはならない。そうでなければ、信は愚かさに変わってしまう。。。 仏教徒であれば、聞いた事柄を何でも信じるのではなく、深く理解し、実験してみろ事、いわゆる、聞く、思（考える）、修行する、が必要である。。。 反対に、ただ質問するばかりで、修行しないのであれば、それは例えば、宝の山に分け入っていながら、目の前の宝は偽物であるかと懐疑して、せっかく宝の山に入っても、空手で帰ってくる様なもので、これも間違っているのである。西洋人は、慧根が強すぎる。何事にも疑問を持ち、「それは何故か？」と聞いてくるので、進歩がとても遅い。アジア人は信根が非常に強く、進歩は速い。しかし、聞いた事を何でも信じて、考察しないならば、間違いを犯してしまう。これが、アジア人と西洋人の違いである。精進根が強すぎると、ジョウ挙が生じる。特に安般念を修行する時、呼吸が非常に微細になる為、それを明確にしようとして、力を入れて呼吸する様になり、結果、鼻が硬くなり、痛くなる。そして、定を得らないまま、更に努力する為、心は更に混乱し、最後には修行に興味がなくなる。故に、精進根と定根は、バランスしなければならない。もし、定が強すぎて、精進力が足りないのであるならば、人は昏沈する。念根に関しては、料理をする時の塩の様てまある。故に、仏陀は言う：「いつ如何なる時も、念は必要である。」
翻訳（中→日）＜実用アビダンマ＞（８３ー３）（私家版）
４．２２根 （１）眼根。（２）耳根。（３）鼻根。（４）舌根。（５）身根。（６）女根。（７）男根。（８）命根。（９）意根。（１０）楽根。（１１）苦根。（１２）悦根。（１３）憂根。（１４）捨根。（１５）信根。（１６）精進根。（１７）念根。（１８）定根。（１９）慧根。（２０）未知当知根。（２１）最終智根。（２２）具最終智根。。。。。。 根とは、その範囲内において、相応する法をコントロールする法である。例えば、台湾の台北市、桃園市には、それぞれ市長が統治管理しており、市長はその市の根に相当する。前の５根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根）は、５浄色である。２個の性根は、２種の性根色である。命根は、２種あり、それぞれ命根と命根色である。意根は、心の全体、即ち８９心を言う。５受根（楽根、苦根、悦根、憂根、捨根）は既に前に述べた通りである。５個の修行の根（信根、定根、念根、慧根、精進根）は、非常に重要なもので、５根はバランスされて初めて、修行が進歩する。信根は慧根とバランスされ、定根は精進根とバランスされなければならない。念根は、いつの時にも必要である。念根があって初めて、信が過剰で慧根が足りない、又は慧根が過剰で信根が足りない事が分かる。これを知って後初めてバランスを取る事ができるのであって、これを知ることがないのであれば、念根が足りない事を示しており、修行はなかなか進まない。信根の強すぎる人は、容易に他人の話を信じ、誰の話でも信じてしまうが、この状況は、アジアに多い。
翻訳（中→日）＜実用アビダンマ＞（８３ー２）（私家版）
３．１２道分 （１）正見。（２）正思惟。（３）正語。（４）正業。（５）正命。（６）正精進。（７）正念。（８）正定。（９）邪見。（１０）邪思惟。（１１）邪精進。（１２）邪定。。。。。。。。 ここで言う「道」は、ある目的地に導く意味である（道路の様に）。即ち善趣、悪趣又は涅槃に導くのである。１２道分の内、前の８個（即ち８正道と呼ぶもの）は、善趣と涅槃に導く。後ろの４者（邪見、邪思惟、邪精進、邪定）は、悪趣（四悪道）に導く。８正道は、世間的８正道と出世間的８正道に分けられる。世間的８正道は善趣に導き、出世間的８正道は、涅槃に導く。後ろの例は、例えば、ある人が強盗を企てており、彼は因果の応報はない、と考えているとしたら、これは邪見である。彼は先に襲撃に関する計画を立てるが、これは邪思惟である。行動している最中は邪精進である。銃でもって撃つときは、邪定である。この道分は、縮小すると９個の心所になる。正見は慧心所。正思惟、正精進、正念と正定はそれぞれ、有因善心と無記心の中の尋、精進、念と一境性心所である。正定と一境性は同じ意味である。正念は念心所、正精進は精進心所である。正思惟は尋心所、正語、正業と正命は３個の雑心所である。出世間心の中において一度出現し、世間善心においては、状況に応じて個別に出現する。悪語を意識的に遠離しようとする時、正語が生起する。意識的に悪語から遠離しようとしない時は、生起しない。４個の邪道分（邪見、邪思惟、邪精進、邪定）の内、邪見は邪見心所で、諸々の道分のなかにおいて、絶対的に不善の心所に属する。その他の３個の道分は、不善心所の中の尋、精進と一境性心所に属する。ここでは、個別の邪語、邪業と邪命道分はない。というのも、それらは煩悩によって引き起こされた不善行であるが故に。ここには又、邪念道分もない。というのも、念は絶対的に美心所に属するが故に、不善心所において現れると言うことはない。
翻訳（中→日）＜実用アビダンマ＞（８３ー１）（私家版）
■混合的な類別の概要 混合的類別の概要は、その列挙された組み合わせが、善、不善と無記心所が含まれている為、この様に言われる。合計７個に分けられる。。。。。。。。 １．６因（根） （１）貪。（２）瞋。（３）痴。（４）無貪。（５）無瞋。（６）無痴。。。。。 ２．７禅支 （１）尋。（２）伺。（３）喜。（４）一境性。（５）悦。（６）憂。（７）捨。 経典では５個の禅支が挙げられているが、論蔵では７個の禅支が挙げられる。。。 ここにおける「禅那」（禅支）は、一般的な用法である安止定とは異なり、目標を「緊密に観察する」と言う、もう少し広範囲な意味に用いられる。ここに列挙した諸法は、禅修行の安止の時以外にも発生するが、これも又禅支と見做す。例えば、悦と憂は、共に禅修行の安止の外にあるが、しかし、禅支と見做すのだある。この７個の心所を禅支と見做すのは、心をして、緊密に目標に密接させる事から、そういうのである。その中の「憂」は絶対的な不善であるが、しかし、ニ種の瞋恚相応の心にしか生起しない。その他の６個は、善であってり、不善であったり、又は無記であったりする。即ち、それらがどの様な心において生起するのか。による。善心に生起すれば、善であり、不善心に生起すれば不善である。
翻訳（中→日）＜実用アビダンマ＞（８２ー１９）（私家版）
（１）四漏。（２）四暴流。（３）四軛は３個の心所：貪、邪見、痴。（４）四繋は３個の心所：貪、邪見と瞋。（５）四取は２個の心所：貪と邪見。（６）６蓋は８個の心所：貪、痴、瞋、疑、ジョウ挙。昏沈、悪作と睡眠。（７）７個の潜在的傾向は６個の心所：貪、邪見、痴、瞋、疑と慢心。（８）１０結は９個の心所：貪、邪見、痴、瞋、疑、慢心、ジョウ挙、嫉と慳。（９）１０煩悩は１０個の心所：貪、邪見、痴、瞋、疑、慢心、ジョウ挙、昏沈、無慚、無愧。。上の表（ブログでは割愛）で分かる様に、不善の概要の、９個の部分には、全てにおいて貪心所がある。これは、貪は、非常に強い煩悩である事を表している。又、「貪」は、四聖諦の中の「集」諦であることも分かる。一切の苦痛の根源は、貪愛である。二番目に重要なものは邪見心所である。邪見心所は多くのものを含む。例えば、身見、因果を信じない、断見、常見……など、各種各様の邪見がある。非常に重要な不善心所である。三番目は痴心所（無明）である。無明は潜在的な根であり、一切の煩悩は、無明による。四番目は瞋心所である。これも又非常に重い煩悩である。貪、瞋、痴と邪見という４個の心所は、非常に重い煩悩である。不善の概要の９個の内、仏陀が比較的よく提言したのは：漏（例えば、諸々の漏は既に尽きた。）取（例えば、愛の縁により、取が生起する。）。蓋（ジャーナに触れる時に、常に５蓋、それに無明を加えて説明した。）結（例えば、ソータパナは何の結を断じているか、サーターガミは何の結を断じているか。論蔵の中では、不善の概要を、心所に依るものとして、分析している。我々はこれによって、悪を造す時は、どの様な心所によるのかを、知ることができる。
