☆「掌中の葉」（翻訳文）2-14

【定力を深める六つの素因】

あなたが、上述（No1-13）の、二つの原則を善用して、定の修習をする時、あなたの定力は、修行した時間に伴って、増強される。

この段階で、もし、あなたが良い師を見つけることができたならば、それはとても良い事である。というのも、多くの人々は、通常、ここの段階で壁にぶつかるからである。

勿論、彼らは、理解できた所の、基本的原則を運用して、定の修習を行ってはいるが、しかし、彼らは、己の修行における、長所と欠点を確実に知ることができない。

もし、良い師を見つけることができたならば、彼は、あなたの心境を点検し、あなたの修行における境界の、強みと弱点を指摘することができる。これは非常に良い事である。

彼は、あなたに欠けている素因（＝心の性質）を指摘する。たとえば、心軽快性など；

または、あなたの心が、焦っていて、忍耐力に欠けている事などを、指摘するかも知れない。

定力を深めるために、修行者は以下の述べる、六つの素因（心所）を、重視しなければならない。

この六つの素因は、良き師が、学生を検査する時、または、修行者自身が、己の境界を点検する時の、根拠・基準とすることができる。

1、身軽安・心軽安

（kya-passaddhi、citta-passaddhi）

（この六つの素養の内「身」とは「心所」ーー心に随伴して生起し、心が目標を認知するのを助ける作用を持つ付属的な心理的要素、を指す。たとえば；感受、記憶、意志等である。）

身軽安：心所の静けさ

心軽安：心の静けさ

軽安の障礙：あせる事

障礙が生じる原因：あなたは、強すぎる目的に向かおうとする傾向がある（成功したいと言う意図が強すぎる。）

矯正の方法：手放す事。特に、よい境界を得たいと思う強烈な欲求を手放す事。あなたは、ただ、心に求めるものがない状態のまま、座禅・瞑想し、あなたの心を落ち着いて自若しているようにする。このようにすれば、身軽安と心軽安は生じることができる。

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。（2-15につづく）

Idaṃ　me　puññaṃ　nibbānassa　paccayo　hotu。　

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＜「掌中の葉」（シッダッタ学院）中国語版→日本語訳出

翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞

是誰庵のひとやすみ~翻訳頻度落ちます

これより先、5月末まで、瞑想会参加等で、

何かと忙しく、翻訳頻度、落ちます。

家にいられる日は、できるだけ、一篇だけ

でも翻訳したいと思っていますが・・・

出たとこ勝負、という事で。

よろしくお願いいたします。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　Pañña-adhika　Sayalay

☆「掌中の葉」（翻訳文）2-13

心の中にどのような境地、境界・・・たとえば、光明、喜悦、または愉快な感覚等が生じようとも、心内では、ただ修行の目標に対する微細な覚受（＝知覚と感受）を、自在に、保持するのが正しい。

光明、喜悦や愉快な感覚が、自然に発展するのを、そのままに、任せればよい。

初心者が、定の修習における、正行の部分を実践する時、余り長時間取り組むのは良くない。

一回につき、30　分ほどがちょうどよい。

座禅・瞑想の時間の長短が重点なのではなく、座禅・瞑想の要領を体験し、座禅・瞑想の滋味を味わうのが、良い。

心境の体験と定力の上昇に伴って、座禅・瞑想の時間は、自然と、徐々に増進するものである。

毎回の座禅・瞑想において、心境は、それぞれ同じではありえない。

ある時には、心は容易に静まり、ある時は、心が静まるのが難しい。

定の修習における正しい態度とは、何分かできれば何分か（＋で満足し）、（+己に）無理強いしないのが、肝要である。

内心の感受（＋力）に関して、敏感であるよう（＋心を）育成し、心が、座禅・瞑想を終了させたいと思ったならば、座禅・瞑想を終了するのが良く、無理やり座り続けるのは、良くない。

毎回の座禅・瞑想において、自然で愉快な気持ちで、実践する事。

定の修習において、非常に重要なのは「興味がある事」である。

心をして、自然に、定の良さを味わいせしめ、自然に、定の修習がしたくなり、定の修習が好きになるようにする。

故に、定の修習においては、決して急いだり、焦ったりしてはならず、急いだり、焦ったりすると、思いがけない副作用が出る事が有る。

心をして、求める所無く、悠々として、遊々（＝余裕のある様）であればあるほど、定力の育成には、有益である。

また、定の修習の利益について書かれた本や、定の修習の成就者の軌跡が書かれた本を読んだりして、心を定の修習に向かわせる事は、大変に益のあることである。

しかし、だからといって、心を急がせ、速さを競う事は、絶対にするべきではない。

焦れば、かえって進展は遅々とし、取り返しのつかない失敗をする。

古人が言う「ゆっくり修行して、速くに到達する（＝急がば回れ）」は、非常に合理的な格言である。

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。（2-14につづく）

Idaṃ　me　puññaṃ　nibbānassa　paccayo　hotu。　

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☆「掌中の葉」（翻訳文）2-12

もし、修行において、「自在」に遍重しすぎて、「体験」を軽視したならば、軽安、定、捨の三覚支のパワーが、択法、精進、喜の三覚支より強くなってしまい、その結果、心は、懈怠の方へと傾いてしまう。

反対に、もし、修行者が「体験」に重きを置きすぎて、「自在」を軽視したならば、択法、精進、喜の三覚支が、軽安、定、捨の三覚支より強くなり過ぎ、その結果、心は、浮つきの傾向へと傾いてしまう。

上述の二つの状況において、七覚支が不均衡な為に、心の力は、最も佳い効果を発揮することができず、定力も、順序良く深まるという事がなく、無理やり一定程度の定力を得ることができたとしても、それ以上維持し、深まることがない。

自在と体験は、同時に配慮しなければならないもので、自在なる心境でもって、目標を体験するのである。

両者は、相補い合うものであって、どちらかに偏ってはならない。

このようにして、細心に味わい、修行を積み重ねれば、定力は自然に深まり、安定して、持続するようになる。

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。（2-13につづく）

Idaṃ　me　puññaṃ　nibbānassa　paccayo　hotu。

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翻訳文責　Pañña－adhika　Sayalay＞　

☆「掌中の葉」（翻訳文）2-11

【自在とは何か】

定の修習において、重要な一つの秘訣は：

自在に体験する事、である。

「自在」とは、心に求めるものがなく、障礙のない（＋心理）状態であることを言う；

「体験」とは、目標の感受である。

ここでは、「自在」と「体験」という二つの項目が述べられているが、両者とも、同じく重要である。

修行者が、目標を自在に体験する時、それは、（＋心が）バランスのとれた状態にある、と言える。

七覚支と照らし合わせてみると、「自在」には軽安覚支、定覚支と捨覚支が含まれていて、「体験」とは、択法覚支、精進覚支と喜覚支であることが分かる。自在と体験の両者・双方には、念覚支が含まれている。

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。（2-12につづく）

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☆「掌中の葉」（翻訳文）2-10

【如実とは】

「１％は1％、2％は2％」。

ここで言う「如実」とは、＜今・ここ＞の境界がどうあろうとも、そのありのままに、それを体験することを言う。

すなわち、1％なら、1%分の体験をすればよい、のである。

定の修習をしていて、（＋瞑想の）縁に取った目標が、１％分、はっきり見えたならば、その１％で満足する。1％分、明らかになったなら、そのままのそれを体験し、何等の操作を加えない。

（＋観察している）目標が、1%から突然100％にはっきり明瞭に観えたならば、その様子をそのまま体験し、興奮もしないし、傲慢にもなららない。

100％観えていたものが、突然1％しか見えなくなっても、そのまま1％だけ体験すればよいのであって、がっかりもしないし、恋々ともしない。

「1％は１％、２％は２％」の秘訣を掌握したならば、＜今・ここ＞を生きていることになる。

境界が如何様に変化し、発展しようとも、心は常に、如実に＜今・ここ＞を体験しており、分心することがない。

これが最も良質な、正念と正知である。

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。（2-11につづく）

Idaṃ　me　puññaṃ　nibbānassa　paccayo　hotu。　

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是誰庵のひとやすみ~愚僧による無我に関する覚書（レベル低いかも）

仏教で言う「無我」、これは何であるか、なかなか説明が難しいです。

大きく分けて、テーラワーダの＜無我＞と、大乗禅宗系の＜無我＞が微妙に、というか、大いに違う（ように私には思える）。

テーラーワーダで言う＜無我＞は、

（１）己の人格は架空である、という事（修行して既有の＜自我＞が崩壊するのを体験して、＜無我＞と言う）。

（２）素粒子レベルの色聚（ルーパ・カラーパ）と心を、深い禅定に入って観察すると、それは誰のコントロールも受けていない事が分かる。

すなわち、五蘊が、刹那に、縁生・縁滅するのを＜無我＞と言う。

（３）誰のコントロールも受けないものは、誰かによって所有する事もできないので、＜無我（無我所有）＞である。

などと定義できる。

そして、上記に関連した内容の体験を、禅宗の人に報告すると（１）には賛成でも、「まだ、俺様が＜無我＞を観ている、という俺様意識があるうちは、ダメだ」と言われてしまう。

日本の禅宗では、（２）（３）は、余り言わない。

では、もう一つ、別の問題の建て方。

滅尽定という深い禅定に入って、色蘊と心を合わせた五蘊が、同時に消滅しているのを、観察できた時（その方法は、パオ・メソッドにて説明されている）、では、心、すなわち、意識が完全に滅している状態で、五蘊が滅していること自体を＜知っている＞のは誰か？という事（禅定から出て来て、素の意識に戻って、滅尽体験を説明する訳ですから・・・知っている・・・のですよね）。

A「＜無我＞の悟り体験（自我の崩壊体験)を、観ていた誰かが、いてはならない」

B「滅尽定は、見届ける誰もいない（私は観た、と言ったら、それは滅尽定ではない）」

C「滅尽定は、見届ける誰かがいるからこそ、滅尽定と分かる」

仏教界では、上記ABC、三種類の概念が混同して語られ、私のような愚僧は、「？？？」状態。

その上に、

D「人は永遠に、本当の自分に、会うことは出来ない（自分探しは無駄）」（ヤージュニャバルキア）で、この事を「私はいない（無我）」と表現することがある。

E「念の力が弱く、瞑想中、瞑想の対象を見失って、有分心に落ちると、涅槃体験したと錯覚するタイプの人がいる」

という説もあるから、ややこしいことこの上ない。

議論して、相手を打ち負かしたとて、堂々巡り（どうやら＜私＞＜我＞という言葉で、各々、異なる情景を説明しているのではないか、と思われる。ルール抜きの、空相撲みたいな）

私は、CとDの組み合わせが好きだけど、正しいかどうかは、分からない。（１）と滅尽定体験が同じなのかどうかも、よく分からない。

論より体験。

修行あるのみ。