★飛び入り翻訳~《基礎発趣論（業縁と果報縁）》2-11

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

七番目の速行心果報の状態

最も力の強い七番目の速行心によって生じる果報は、もう一つの一期の生命を生起させるに十分足りる（＋力をもっていて、）・・・天人に生まれることも、人に生まれることもできる。

一番目の速行心に、もし、果報が現起（現象）するとしても、現在の生において、多少とも、更に幸福になるだけであり、もう一つ別の、一期の生命を打ち立てることはできない・・・（＋すなわち）結生心を、生起させる事はできないのである。

七番目の速行心は、今の生を幸福にするだけでなく、もう一つの、一期の生命の現起（＝現象が生起する事）を支える事ができる。

以上は、善業の速行心に関する、説明である。

不善業の速行心もまた、同様である。

一番目の速行心が、もし、大阿羅漢を誹謗するものであれば、それは即刻、果報を生じせしめる。

たとえば、ある時、シャーリプトラが頭を剃ったばかりの時に、難達という名の夜叉が、シャーリプトラのツルツルの頭を何度か叩いた所、難達夜叉は、即刻死亡し、無間地獄に落ちたのである。彼を即刻死亡せしめたのは、一番目の速行心の作用であり、彼を無間地獄に落としたのは、第七番目の速行心の作用である。

こうしたことから、善であっても、不善であったも、第七番目の速行心は、最も力が強く、それはもう一つ別の、一期の生命を現起（現象）させることができる（＋事が分かる）。

もし、第七番目の速行心が、「次の生」で果報を生じない場合、第七番目の速行心の業は、無効業となる。

我々には多くの無効業があり、緬甸語で言うならば、＜惜しい業＞という事になる。

衆生は、多くの業を造（ナ）すが、しかし、すべての業が、「次の生」において、同時に果報を生起せしめる事はない。

多くの業の中において、第七番目の速行心の業のみが、結生の果報を、生じせしめる。

もし、第七番目の速行心の業が無効業になる時、その時には、如何なる果報も生じない。

（2-12につづく）

＜Mama　puññabhāgaṃ　sabbasattānaṃ　bhājemi＞

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、

<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。ご協力、よろしくお願いいたします。

＜《基礎発趣論（業縁と果報縁）》　中国語版→日本語訳出　

翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞

★飛び入り翻訳~《基礎発趣論（業縁と果報縁）》2-10

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

一番目の速行心の果報の状態

一番目の速行心は、力が非常に弱い為、その果報は、現前の、この一生においてのみ、現起（現象）する。

もし、果報が、この一生において現起（現象）しないのであれば、それは、無効業となる。

無効業とは、何の果報も齎さない業の事である。

しかし、一番目の速行心は、まったく果報の感得と無関係なものであろうか？

否である。

善なる事をなしたならば、一番目の速行心は、その作用を発揮して、善果を感得する。

たとえば、私は度々、仏法に関する著作をしたためるが、故に、私は、非常に深く三宝を尊重・尊敬している。

なぜであるか？

というのも、このような思心所は、我々を保護してくれて、種々の罪障を取り除いてくれるからである。

これは、一番目の速行心が果報の作用を生じる所の、一つの例である。

貧乏な摩訶度とカカウリヤは、阿羅漢に供養した後、現生（=現世）で、大富豪になった。

これは、清浄なる阿羅漢が、入定した後に托鉢に行った事が原因である。

阿羅漢の心は、比べるもののない程清浄であり、かつ安止していて、また、供養の品も、如法に得たものであるが故に。

このように、一番目の速行心が作用を生じ、布施した者に、現世において、大富豪になる果報を齎したのである。

ただし、このような状況は、めったに発生しない。

もし、一番目の速行心の力が、その果報を現起（現象）させる程の力を有しないとき、それは、過去の造（ナ）した所の業と組んで、果報を現起（現象）させる。

たとえば、小川があって、大雨が降ると、上流の水に雨水が加わり、勢いのある大きな流れに変化するようなものである。

もし、小川の水だけであるならば、ただ静かに流れているだけであるが、雨水が加わる事によって、各種の姿態を持つ波が生起する、という訳である。

過去の業は河の流れのようで、現在の業は雨水のようである。過去の業に、現在の業を重ねると、雨水が河に流れ込むように、一番目の速行心は、果報を生じる事ができるようになる。

そうでない場合、現生の、非常に混乱した所の一番目の速行心の大多数は、果報を産まない無効業になるのである。

（2-11につづく）

＜Mama　puññabhāgaṃ　sabbasattānaṃ　bhājemi＞

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、

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＜《基礎発趣論（業縁と果報縁）》　中国語版→日本語訳出　

翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞

「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」4-1

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

二、《小誦経》の註釈ーー10学処の説明

《小誦経》ーー（Khuddhaka-pāṭha）

《闡明勝義》（《小誦経》の註釈書）

１、私は、殺生を離れる学処を受持します。

２、私は、不与取を離れる学処を受持します。

３、私は、非梵行を離れる学処を受持します。

４、私は、虚妄語を離れる学処を受持します。

５、私は、放逸の原因となる穀物酒、果実酒と、酒類（を飲むこと）から離れる学処を受持します。

６、私は、非時食を離れる学処を受持します。

７、私は、舞踏（を見る事）、歌う事、音楽（を聞く事）、演劇（を見る事）から離れる学処を受持します。

８、私は、装飾を理由とする花飾り（＋を身に付けたり）、香を振りかけたりする事から離れる学処を受持します。

９、私は、高くて、大きな椅子やベッドから離れる学処を受持します。

10、私は、金銀（金銭）を受け取る事から離れる学処を受持します。

（学処誦の本母）

上記のように（＋ある種の人々は）、帰依する事によって（仏の）教えに進入した事を、顕現した。

（教法に）進入した事を示す為に、進入した所の近事男（upāsaka、在家居士）または出家者が真っ先に学ばねばならない学処（sikkhāpada）は、すでに（＋上のように）〈学処誦〉として列記された。

次には、当該の本母（mātikā）を解説する。

（4－2につづく）

＜Mama　puññabhāgaṃ　sabbasattānaṃ　bhājemi＞

（＋　）（＝　）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、

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＜「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」　

中国語版→日本語訳出　翻訳文責　Pañña－adhika　Sayalay＞

「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」3-10

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

「雑穢語（samphappalāpa）」－－これは、不善の思でもって、身と口において加行を生起せしめ、意味のない表現をするものを言う。

おこなわれた（雑穢語）が比較的遅鈍【軽い】である場合、小罪となる：

それが比較的【強い】場合は、大罪となる。

この（雑穢語）には、二種類の構成要素がある：

「バーラタの戦い、シータ姫の誘拐などの（物語）のような傾向を持つ、意義の無い論題、及び同傾向の言論。」

貪欲は「貪（abhijjhā）」であり、すなわち、他人の財物を見た後、それらを（擁したい）という傾向を生起させる義である。

その特徴は、以下のように思って、他人の財物を貪欲に取る事である：「おお、（もし）これが私のものであれば、どれほどよい事か！」

（貪の）小罪と大罪は、不与取（でのべたもの）と同様である。

この（貪）には、二種類の構成要素がある：「他人の財物である事

、及び己自身に属するように（＋と願う）傾向を持つことである。」

ただ他人財物を基礎として、貪念が浮かぶだけでは業道は成立しないが、己自身の（属して欲しい）、すなわち、「おお、（もし）これが私のならば、どれほどよいことか！」という（+心）の傾向を持つとき初めて、（業道になる。）

利益を障碍する事（と）快楽は「瞋（byāpādo）」である。その特徴は、他人の意念を消滅する過失である。

（瞋の）小罪と大罪は、粗悪語（で述べたものと）と同様である。

この（瞋）には、二種類の構成要素がある：「その他の有情（＋の存在）、対象を害したいという思念」

その他の有情を基礎として、憤怒を生起させるだけでは、業道にはならない。対象に対して損壊の思念が（生起した時）：すなわち、「おお、もし（彼が）刺されたり、消滅したりしたら、どれほど良いか！」などと思う時初めて、（業道となる）。

如実に（＋事実を）掌握していないが故に、所見に錯誤のあった時、それを、「邪見(micchādiṭṭhi）」と言う。

その特徴は、「布施はない【布施には果報がない】」などの方式の見顛倒である。（邪見の）小罪と大罪は、雑穢語（で述べたものと）同様である；また、非決定的な（邪見）は小罪であり；決定的なものは大罪である。

この（邪見）には、二種類の構成要素がある：「顛倒の方式でもって、事物に対応し、その対応によって、それらが（心中において）現起(現象)する。」

（4-1につづく）

(+　)(=　)訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、

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＜「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」　

中国語版→日本語訳出　翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞

「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」3-9(80/230)

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

「離間語」等について：

話しているその内容のすべてが、己自身を喜ばすものであって、他人（の喜び）とは空（無関係、無所有）である時、これを「離間語」という。

己自身、または他人（＋に対して）粗悪な言葉で話す時、己自身がすでに粗悪であり、耳に悦なく、心が歓ばない場合、これを「粗悪語」と言う。

雑で穢く無用で、意義のない（話）は、「雑穢語」である。

上記は、それらの根源的な思によって、離間語などの名を戴くようになる事、当該の（思）のみが、それに相当する、という解説である。

「離間語（pisuṇā　vācā）」は、雑染心の思であり、身、語の加行（＝行為・努力）が生起して、他人を分裂させるか、または己自身に愛を向けさせる事を言う。

彼によって分裂させられた他人が、微徳の者であった時は小罪であり；

大徳であった時は、大罪である。

この（離間語）には、四種類の構成要素がある：

「分裂させられた他人が存在する事。

意図的に分裂を思い、『このようにすれば（彼らを）分けられる、別離させられる』と画策する事。

己自身が愛されたいがのために、（己自身の心内で以下のように思う）：『このようにして他人に気に入られよう、親密になろう』、

そうなるような適当な努力、

他者が当該の義を知る事。」

「粗悪語（pharusā　vācā）」は、柔軟な心で、話された時（＋の言葉が乱暴であっても、それ）は、粗悪語とはならない。

しかし、言葉が柔軟であっても、粗悪語になる時はある。

例えば、人を殺したいと思っている人間が、「君よ、安らかに眠り給え！」と言った時、語彙自体は粗悪ではないが、心の粗悪さによって、粗悪語となる。

当該の（粗悪語）が、微徳の人に向けられた時は、小罪になり、大徳の人に向けられた時は、大罪になる。

この（粗悪語）には、三種類の構成要素がある：

「責められる人がいて、

瞋恚・怒りの心があり、

怒りを伴った罵りがある事。」

（3-10につづく）

＜Mama　puññabhāgaṃ　sabbasattānaṃ　bhājemi＞

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、

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中国語版→日本語訳出　翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞

「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」3-8

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

この時に破壊された利益が小さい時、小罪となる；

（破壊された利益が）大きい時、大罪となる。

または、たとえば、在家者が、己の所有物を布施したくないと思う時に、「（私は）ない」と言う時などは、小罪である。

偽の証（言）をして、利益を破壊する時、大罪である。

出家者に（たとえば、）少しのバターまたはギーしか持っていないのに、ふざけて、「私は河の流れのようなバターと共に村に来た」などと（嘘を）言うのは小罪であり、これまで見たことのないものを「見たことがある」などと言うのは、大罪である。

この（妄語、虚言）には、四種類の構成要素がある；

「不真実の事柄、

詐欺の心、

（＋嘘をつく事への）努力、

他（人）が当該の義を知る事。」

方法は一種類、すなわち、自ら、である。

上記の事柄は、身と身に関連するものごと、または、語による他人への、欺瞞の行為である事を、理解しなければならない。

この行為によって、他人が当該の義を知る時、この行為を生じせしめた所の思の刹那が、虚妄語業の結と言われる。

（3-9につづく）

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＜「テーラワーダ仏教在家居士帰依戒律ハンドブック」　

中国語版→日本語訳出　翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞

★飛び入り翻訳~《基礎発趣論（業縁と果報縁）》2-9

＜Idaṃ　me　puññaṃ　nibānassa　paccayo　hotu＞　

現生受業（＝今の生で業を受ける事）の状況、それはちょうど、シャーリプトラとマハーカッサバ尊者の（＋実践した様子が知られる）ように、彼らは托鉢の前に、先に滅尽定に入り、出定した後、本日、機縁の熟する衆生は誰か、と観察してから、その人の所に行って化縁（＝縁を結ぶ）したものである。

布施者の現生受業が大いに利益のある事、大果報がある事を願って、供養を受ける者は、先に修行・努力をしておかねばならない。

阿羅漢のように、すでになんらの煩悩もないという状況の下、彼らは布施する者が、更なる利益を得られるように、供養を受ける前に、まず、入定する。

私は、これらの事柄に深い理解があるが、しかし、私は、会う人々全員に、布施をする事はできない。

私は、布施する対象を目の前にしても、（＋よき結果を）求める事無く、布施をする。

ただ与える為だけに、与えるのである。

もし、私に（＋よい結果を）得たいという気持ちがあるならば、清浄なる僧衆に布施して初めて、更に多くの利益を、得ることができる（＋事を私は知っている）。

七個の速行心の中の、最初の速行心は、その力が弱いが為に、その果報は、唯一、現生受業しか生じ得ない。

最初の速行心は、なぜこのように弱いのであるか？

たとえば、檀香で衣服を燻す時、合計七日燻す必要がある。

一日目、衣服に少しばかりの、檀の香がする。

二日目、三日目、七日目、衣服はだんだんに香るようになる。

一番目の速行心の力は、一日目に薫じた衣服のように、香が非常に淡く、力は非常に弱い。

七番目の速行心の力は、七日間燻した衣服のように、最後に最も香り、最も力がある（＋のと同じである）。

七番目の速行心に最大の力があるとして、それはいつ、現実の果報となって現れるのであろうか？

それは第二番目の生（=来世）において、である。

第七番目の速行心の力は強く、我々をして結生せしめるのに十分であり、それは、我々をして、もう一つ別の、新しい生命を生じせしめるのである。

（2-10につづく）

＜Mama　puññabhāgaṃ　sabbasattānaṃ　bhājemi＞

（+　）（=　）訳者。句読点等原文ママ。★誤字脱字を発見された方は、

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＜《基礎発趣論（業縁と果報縁）》　中国語版→日本語訳出　

翻訳文責　Pañña-adhika　Sayalay＞