読者の方々には必ず、以下の事を知っておいて
頂きたい。
仏陀は、いまだ仏に成る前、菩薩であった時、
すでに阿羅邏迦羅の観点を否定していたこと
を。
ただし、彼は、この観点について、それが
間違っている、とは言わなかった。
ただ、彼は、それは苦痛を滅し、取り除く
境地に到達することができない、と考えた。
というのも、苦痛を滅し、取り除く境地は、
それよりさらに、多少高度でなくては
ならないからであって、ということは、
更に一歩進んで、知覚者または「自我」を
取り除いた時のみ、（＋その境地に）到達
することができる（＋と仏陀は考えた）
からである。
もし、「自我」を苦痛の止息する場所だと
考えるのならば、それはそれでも構わない
が、もしそうであるならば、阿羅邏迦羅が
形容していたモノは、「自我」とは
言えなくなる。
というのも、「自我」に執着すると、
依然として、ある種の苦痛はあるという訳で
あるから。
実際、阿羅邏迦羅と彼の弟子たちは、この種
の境地に満足していて、そのため、彼らは、
この境地にとどまっていた。
その理由は、彼の学説が、この所における
執着を、超越していなかったためである。
しかし、もう一つ別の角度から見ると、
ある法師の弟子が、もう一人の法師の観点を
もって、これは自分の先生の観点であると
いうならば、それは非常に奇怪なことに
なる；
もし彼が、他の法師の観点を、自分が悟った
ものだと宣揚し、かつ、この観点は、仏陀の
教え導いたものと同じであると考え、
または、仏陀の観念に合致すると言うならば、
それもまた、奇怪な事なのである。
前に述べた「究極の自我」への執着が、仏陀の
観点（仏陀は、心霊（ママ、以下同様）が真正に、確実
に浄化される前、更に一歩進んで「自我」を
放棄しなければならない、と主張する）に
合致しないことを理解するために、我々は
必ず、仏陀以前にすでに存在していた観点に
触れなければならず、かつ、それと仏陀の観点
とを比較し、両者の内容・内実はどうなって
いるのかを、見極めなければならない。
この目的のために、この章において、かくの
如くに「残存する自我」または「外道修法
最高者の自我」について、長々と、かつ、
大いに論じている、という訳である。
以前にも述べたように、仏教の中で言う所の
「残存する自我」または「外道修法最高者の
自我」は、インド哲学における、ある種の宗派
の「自我」と」同じ（＋もの）である。
それらは、どのように同じであるのか？
それらの哲学的観点を考えてみれば、その問題
への回答はすぐに得られる。
もし、あなたが仏陀の観点とインド教
（＝ヒンズー教、以下同様）とは異なると
考えるならば、私はあなたに、インド教・
婆羅門教と仏教は、二つの異なる宗教であると
いうことを、子細に調べていただきたいと
思うが、その主要な理由は、「自我」に対する
見方が異なっている、ということである。
もしそうでないならば、（＋両者はお互い）
異なる宗教として成立する必要性が
なくなるのである。
（+ ）（= ）訳者。句読点等原文ママ。
（つづく）
★誤字脱字を発見された方は、当コメント欄
にてご一報頂くか、または<菩提樹文庫>まで。
ご協力、よろしくお願いいたします。
翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
