＜Idaṃ me puññaṃ nibānassa paccayo hotu＞
少しばかりの覚知（＝自覚）があれば、我々は、我々の心内の評論は「私」や「私の」を巡ってグルグル回っていることが分かる。
我々は、己自身について、煩わしさを感じるようになり、この内心のラジオを止めて、少し静かにしていたいと思う（＋ようになる）。
段階的な訓練を経て、最後には、このラジオは止めることができる。
その時、まさに仏陀が言うように、我々の心内にはいまだ、法を分析したいと思う、慣習的な想いが残っている（＋ことに気が付くであろう）。
多くの仏法書を読んだことのある人々は、彼らのその時点での修行体験（境界）を名づけたり、分析したりする：
「これが、あの平静な知覚なのか？」
「これは近行定なのか、それとも安止定なのか？」
「私は今、非常に強いエネルギーを生じているのか？それともこれは、定力なのか？」
・・・
この段階において、もしあなたが、あなたの修行の目的を、はっきりと思いだすことができるならば、あなたはこの関門を超越することができるかであろう。
止禅を修行する目的は、内心の完璧な安寧と静けさ（＋を獲得すること）であり、静止と清明であり、あらゆる先入観を取り払って、自由な心でもって、＜今・ここ＞の境界を体験し、享受するものであり、それを分析する必要はないのである。
法を分析しようとする考えも消え去った時、心は自然に、まったくの造作を必要としない一心なる専注に進入するのである。
◆結論：
以下の四種類の段階の煩悩を浄化する事を通して、我々は、最終的に禅定を得ることができる。
（一）身体と言語の方面において、表出される粗い煩悩：五戒への違反。
（二）意念において、過去の出来事や未来の計画に対して、五蓋などの思いや考えが生じる。
（三）意念において、「私」「私の」を巡って内心に論評が起きる。
（四）意念いおいて、修行の体験（境界）を名づけたり、解釈したいがために、法を分析する考えが生じる。
（2-37につづく）
＜Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi＞
（+ ）（= ）訳者。句読点等原文ママ。
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＜「掌中の葉」（シッダッタ学院）中国語版→日本語訳出
翻訳文責 Pañña-adhika Sayalay＞
