今日もまた、曽我氏の著書「無常・縁起・無我＜苦をつくらない生き方＞」について、書きます。
先にお断りしますが（しつこくて済みません）、私は、彼の当該の著書を読んでおりません。
20年前にWEB上で、彼と「輪廻はあるか、ないか」で議論をした時、彼は「ない派」で、私が「ある派」、水掛け論になった事があります。
その後、彼は「輪廻については語らない」立場を取り、議論は鎮静化しました。
私が緬甸・モラミャインのパオ森林僧院に修行に行った後、今日まで交流がありませんので、今現在の彼の考え方は了解しておりません。
故に、下に書く事は、彼の著書の題名から啓発された私の意見であり、彼への批判ではありません。
私が彼の著書の題名を知ってから、ずっと抱いていた違和感があります。
それは、彼はなぜ、仏法の真髄である＜無常・苦・無我＞を使わず、あえて＜無常・縁起・無我＞という表現をするのか？という点です。
三法印における＜苦＞の定義は＜不円満＞で、四苦八苦の＜苦＞とは、少し異なります。
ゴータマ仏陀は、ミクロの世界は＜無常・苦・無我＞であり、その内＜苦＞とは、素粒子の不円満性である、と説きました。
仏陀は輪廻派（注1）であるが故に、それは必然的に、出世間説を導きます。
曽我氏は、このミクロの、存在の不円満性を提起しないで、そこに＜縁起＞を入れました。
それは、「我々は縁起的な存在であるから、お互いを許し許されて生きよう」と言っているように聞こえます（著書を読んでいないので、違っていましたら、私の憶測にすぎないというご批判は受けます。）
テーラワーダの国々のように、仏教が生活に根差している場合を除き、仏教の説明は、非常に難しいと思います。
先日も、日ごろ温泉施設でお世話になっている保健師さんに「サヤレーは仏教徒だけれど、何を信仰しているの？何を拝んでいるの？」と言われて、「否、仏教徒は信仰はしない。私の唯一の目標は、瞑想で素粒子を見て、解脱する事です」とご返事したら、絶句していました。
ゴータマ仏陀は、世俗諦と出世間諦を説きましたが、その主眼は＜出世間諦＞である事。
出世間諦、これは輪廻を認めなければ理解できない思想である事、ここを踏まえる必要があると思います。
輪廻を認めない人々は、どうしても世俗諦の範囲内で、仏法を説明しようとします。
その時、四苦八苦の＜苦＞は言っても、ミクロの＜苦＞、すなわち、存在における＜永遠の不円満性＞は、言わない。
著書を読んでいない為に、曽我氏が上に書いた通りだとは言いませんが、私の頭の中で、問題が整理されましたので、ブログに書いてみました。
著書を読まずにこれ以上書くと、失礼に当たりますね。正式の書評は、いずれ著書を読んだ後で。
（注１）輪廻のある、ない論争は、パオ・メソッドでは完全に終止符が打たれます。サマタ（初禅～4禅）を成功させた修行者は、次に＜縁起＞の修習に入りますが、これは己の過去世、未来世を確認する修行です。パオ・メソッドでは、定力のある人間は、己が輪廻する事を、簡単に確認する事ができます。
尚、輪廻を確認するのには、その他に、宿命通という名の神通力でも可能です。神通はパオでも、教える事は可能です。
＜緬甸パオ森林僧院/ヤンゴン分院所属/Pañña-adhika Sayalay般若精舎＞
