南伝仏教のDhamma book

長年、当ブログにおいて逐次公開しましたテーラワーダ系仏教書翻訳文は、<菩提樹文庫>にてPDF版として、正式に公開されています。<菩提樹文庫>WEBをご閲覧下さい。尚、修行については必ず経験豊富な正師について下さるようお願いします。

翻訳(中→日)<実用アビダンマ>(82ー9/10)(私家版)

(4)我論取:             即ち「身見」(sakkayaditthi)に執着する事。即ち、5蘊のどれか一つを「我(私)」又は「私のもの」と思う事。経典では、20種の身見が表記されている。5蘊の一つ一つには、それぞれ四種の観念がある。例えば、「色蘊を我であると思う。又は私は色蘊を擁していると思う。又は色蘊は私の中にあると思う。又は私が色蘊の中にあると思う。」受蘊、想蘊、行蘊と識蘊もまたこの様に思う。こうして、20種の身見が得られる。(《中部》経44等を参照の事)。色蘊は究極法である。観念的には身体と呼び、究極法では色蘊と呼ぶ。4大によって構成されている。もし、色蘊(身体)を己のものだと思うならば、執着が生まれる。ひとたび執着が生まれたたらば、色蘊が変化する時、苦痛が生じる。この種の執着は、恒常の考えを含み、その為、あなたはこれを私のものだ、恒常だ、楽しいものだと見做すが、ひとたび身体が変化すると苦痛に思うのである。故に、執着を取り去り、苦痛から抜け出す為に、常に、身体を無常、苦、無我として観じなければならない。身体にどの様な変化があっても、それが楽具だあっても、苦具であっても、如実にその無常、苦、無我を観じなければならない。受蘊も又同様である。変化は更に速い。我々の一生の内、経験する所の心の苦受、楽受、不苦不楽受もまた、それは私のもの、私の自我であると執着し易い。この様に、それらみ我、我のものと、執着してしまうと、それらの変化を観察できなくなってしまう。故に、受が生起するや否や、それらを因縁法と見做し、触から受が生まれるのであるから、因は無常であり、そうであるならば、果が常である訳がない。この様に身体を観じて、先に理論上で、身見を捨て去り、その後に実修して、一歩一歩前進するのが良い。理論上においても、この様に思惟する事ができない、作為もできないのであれば、無常生滅の法を会得するのは非常に困難てある。四種の取に関して、欲取は貪心所であり、その他三種の取は、邪見心所である。